Além dessas características visuais, há também uma sensação peculiar de calma. É basicamente isso. Mas há mais dois componentes que me dão razões para pensar que isto é uma memória. É que ela se impõe a mim tanto como incrivelmente familiar quanto como se apresentando como algo do meu passado distante.

Nem todas as minhas memórias são tão estranhas como esta. A maioria é bastante comum. Tenho uma memória infantil borrada de me atrapalhar para colocar a luva quando quase peguei uma bola fora em um jogo dos Yankees. Eu claramente me lembro da minha primeira entrega da Sainsbury’s enquanto estava em quarentena depois de me mudar para o Reino Unido. Também tenho a nítida memória de ver a minha parceira em meio à multidão quando nos conhecemos pela primeira vez.

Embora essas memórias tenham níveis variados de detalhes e digam respeito a assuntos diferentes, todas elas compartilham duas características com aquela minha memória estranha. Todas elas se impõem a mim como familiares e como apresentando algo do meu passado. No entanto, mesmo aqui existem diferenças. Cada uma dessas memórias localiza os eventos em diferentes distâncias no passado. Algumas parecem mais antigas do que outras.

Às vezes, as memórias só localizam eventos no tempo na mais vaga das maneiras (p. ex., em algum momento no passado), enquanto outras memórias podem nem mesmo localizar esses eventos no tempo (veja o trabalho recente de Alexandria Boyle). Nesses casos, talvez eu tenha de me esforçar um pouco e me envolver em um trabalho reflexivo de detetive para descobrir quando algum evento ocorreu.

No entanto, nos casos que acabei de descrever, eu tenho o que parece ser um senso automático de quão longe o evento ocorreu no passado. Posso até me surpreender com esse senso. Minha memória da entrega da Sainsbury’s me parece incrivelmente antiga, e acho surpreendente quando me lembro de que isso aconteceu há apenas quatro anos. A memória parece ser de uma época longínqua, mas eu sei que não é.

Talvez esse senso de passado seja o resultado de algo que acontece quando as memórias são formadas. Talvez as memórias recebam um carimbo temporal quando são formadas e isso fundamente nosso senso de passado. Embora essa explicação possa ser bacana, ela tem suas limitações.

Como nem todas as memórias têm um senso de passado, teríamos que explicar por que algumas memórias estão carimbadas temporalmente e outras não. Algumas memórias também parecem estar mais precisamente localizadas no tempo do que outras. Por que isso aconteceria? Por fim, por que algumas memórias nos parecem ser muito mais antigas (ou mais recentes) do que realmente são?

Alguns tentaram explicar o sentimento de passado por algumas características não temporais do lembrar. Uma proposta desse tipo é encontrada no trabalho recente de Denis Perrin, Kourken Michaelian e André Sant’Anna. Eles tentaram explicar o senso passado através de “sentimentos epistêmicos” – sentimentos relacionados ao nosso conhecimento de fatos e eventos.

Para essas abordagens, o senso de passado está fundamentado nos sentimentos de familiaridade, fluência e conhecimento que geralmente acompanham o lembrar. Contudo, embora esses sentimentos epistêmicos possam rastrear um senso geral de passado, já que qualquer coisa com a qual eu esteja familiarizado deve ser do meu passado, eles parecem ser incapazes de explicar o senso de distância no passado que varia entre as memórias.

Considere apenas a familiaridade. Minha memória estranha, a memória de conhecer minha parceira e a memória de quase pegar uma bola fora me são todas muito familiares. Porém, cada uma dessas memórias parece estar localizada em momentos muito diferentes do meu passado. É esse fato sobre a distância no passado que a familiaridade por si só não consegue explicar, e o meu palpite é que os sentimentos epistêmicos em geral também não conseguem.

Algo a mais deve estar acontecendo aqui. Talvez o senso de passado se deva a uma característica temporal produzida no momento da lembrança em vez de no momento da formação. Entretanto, não há nada específico sobre os aspectos visuais da minha memória estranha que a coloquem tão longe no passado. Os meros componentes imagísticos da memória (p. ex., o que vemos e ouvimos com os olhos da mente) não explicam isso.

Talvez, em vez disso, haja alguma forma de inferência operando que nos leve além da mera imageria do evento lembrado.

Mas se há uma inferência, então como explicamos que nosso senso de passado e a distância temporal nas memórias estejam frequentemente em desacordo com as conclusões de inferências explícitas que fazemos sobre a localização temporal dos eventos lembrados? Como é que minha memória da entrega da Sainsbury’s me parece muito mais antiga do que eu julgo que ela seja após alguma reflexão? E por que esse sentimento de passado não desaparece assim que o juízo é feito?

Aqui é onde acho que progresso pode ser feito se observarmos como o tempo é representado em outra de nossas faculdades psicológicas: a percepção.

Embora cientistas e filósofos tenham discutido a percepção temporal por séculos, apenas recentemente começamos a apreciar a complexidade dessa capacidade de registrar o tempo. Há uma vasta literatura sobre as complexidades da percepção temporal, mas aqui vamos nos concentrar em um aspecto – a percepção de ordem temporal (muito desse material foi tratado em um artigo que escrevi com Kris Goffin).

Muitas vezes percebemos os eventos como estando em relações de ordem temporal – por exemplo, relações de anterioridade, posterioridade e simultaneidade. Uma explicação simples para como percebemos os eventos como estando nestas relações apela para a sequência temporal da estimulação ou do processamento.

Quando experiencio um relâmpago ocorrer antes de um trovão, a luz chega à retina e é inicialmente processada antes que as ondas mecânicas do trovão cheguem ao tímpano. O relâmpago cruza a linha de chegada perceptual primeiro e, portanto, percebemos que ele ocorre primeiro. Contudo, a ordem temporal da estimulação sensorial parece ser apenas um fator na percepção de ordem temporal.

Considere o que acontece quando você vê e sente algo tocar o seu pé. Geralmente essas situações são experienciadas simultaneamente, porém, os sinais táteis levam muito mais tempo para percorrer o corpo até o cérebro do que os sinais visuais. Ou considere também o que acontece quando você assiste a um filme em que as trilhas de áudio e de vídeo estão ligeiramente fora de sincronia. Desde que o atraso não seja muito significativo e o filme não seja dublado, tendemos a nos acostumar com o atraso e, depois de pouco tempo, nem percebemos a assincronia.

Em ambos os casos, os sistemas perceptuais concluem que a diversidade de sinais sensoriais recebidos provavelmente se deve a uma causa comum e, portanto, percebemos esses eventos como sendo simultâneos.

Da mesma forma, quando temos pistas para perceber um evento como causando outro, essas pistas causais nos influenciam a perceber a causa como ocorrendo antes do efeito, mesmo que sua ordem temporal seja invertida.

Contudo, é importante ressaltar que, embora as pistas causais possam influenciar a percepção temporal, nossos sistemas perceptuais ainda tratam as relações causais e temporais como sendo distintas. De fato, há uma série de estudos interessantes que mostram que indivíduos podem ser induzidos a experimentar ilusões em que os efeitos parecem ocorrer antes de suas causas (consulte Stetson e colegas).

Assim, o que está acontecendo aqui, então? Os nossos sistemas perceptuais usam pistas causais, junto com uma série de outras pistas, para fazer inferências complexas sobre o tempo.

A ideia que estou sugerindo é que o nosso senso de passado na memória se deve a um processo de inferência semelhante. Usamos uma série de pistas, incluindo sentimentos epistêmicos, princípios de raciocínio causal e fatos relativos aos eventos específicos que estão sendo lembrados para representar, por inferência, a passadidade de nossas memórias.

Mas agora voltamos à nossa preocupação anterior. Se é uma inferência, então como explicamos como nossa experiência temporal pode contradizer o nosso raciocínio informado? Essa é uma característica-chave do processamento perceptual. Nossas inferências perceptivas são “encapsuladas”, ou isoladas, de grande parte do nosso pensamento. Considere a clássica ilusão de Müller-Lyer:

As duas linhas parecem ter comprimentos diferentes. A ilusão persiste mesmo quando se sabe que as duas linhas têm o mesmo comprimento. Nosso processamento perceptual é “modular” dessa maneira. E, assim, estou sugerindo aqui que a memória envolve um processo inferencial complexo que localiza eventos e memórias no tempo.

Dessa forma, embora se pense que a lembrança seja uma forma de pensamento, ela partilha algo em comum com a percepção: esses processos inferenciais são encapsulados e estão escondidos da introspecção. Esses processos estão escondidos de nossas capacidades introspectivas e somente seu resultado (o senso de passado) se mostra a nós.

O texto original (“Remembering When”) foi publicado em The Memory Palace em 24 de setembro de 2024.

Tradução: Gabriel Zaccaro é doutorando em cotutela no Laboratório de Filosofia da Memória da UFSM (MemLab), na Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), sob a orientação de Cesar Schirmer, e no Centre for Philosophy of Memory (CPM) na Université Grenoble Alpes (UGA), sob a orientação de Denis Perrin. Seu trabalho foca na memória autobiográfica, em sua relação com outros tipos de memória e nas características fenomenológicas de seus processos de evocação. A tradução foi revisada por Cesar Schirmer e Martin Kolberg em sessões de trabalho do MemLab.

Da primeira infância em diante, o reminiscir conjunto funciona como uma forma de “cola social” – mantendo e fortalecendo vínculos sociais. Mas por que nos sentimos mais próximos uns dos outros depois de termos reminiscido juntos sobre o que fizemos antes?

Neste post, tentarei fornecer uma resposta a esta pergunta. Importantemente, a maioria das abordagens sobre reminiscência conjunta a considera primariamente como uma forma de memória. Em contraste, tratarei a reminiscência conjunta, antes de tudo, como um fenômeno comunicativo .

O quebra-cabeças do reminiscir conjuntamente

O que é intrigante sobre o reminiscir conjuntamente é que não é óbvio quais informações são trocadas entre os parceiros de conversa. Quando eu te pergunto: “Lembra quando nos perdemos e tivemos que esperar por duas horas naquele ponto de ônibus chuvoso em Londres?” Eu espero que você diga algo como “Sim, claro! E você nem mesmo tinha uma jaqueta!”

Meu te relembrar e tua resposta ao meu te relembrar não parecem estar equipados para fornecer novas informações: eu espero que você se lembre do episódio do ponto de ônibus, assim como você espera que eu me lembre de que eu não havia trazido uma jaqueta.

Mais do que isso: se devesse acontecer que você não pudesse se lembrar do que eu tive a intenção de te relembrar, eu ficaria irritado – o que sugere o fato de que eu não estava necessariamente tentando te lembrar de nada. Mas o que eu estava tentando fazer, então?

Aqui está uma sugestão da psicóloga do desenvolvimento Robyn Fivush e colegas:

A lembrança conjunta, ou reminiscir, serve a um propósito muito especial, o de criar laços interpessoais baseados em um senso de história compartilhada. No processo de recontar, interpretar e avaliar nossas experiências juntos, estamos criando um entendimento e representação compartilhadas de nosso mundo e das maneiras pelas quais nossas vidas estão interligadas.

Não há dúvida de que há algo verdadeiro sobre a primeira parte desta declaração: chamar a atenção para nosso passado conjunto sinaliza que nós temos uma história conjunta e que essa história é valorizada. No entanto, em vez de explicar os efeitos relacionais do reminiscir conjunto, esta observação apenas reafirma o que deve ser explicado: por que o reminiscir conjuntamente sobre uma experiência conjunta específica fortalece os laços interpessoais.

Além disso, no entanto, Fivush e colegas enfatizam o caráter epistêmico do reminiscir conjunto. Na visão deles, ela cria um “entendimento e representação compartilhadas do nosso mundo”. Na mesma linha, outros enfatizaram que o apelo do compartilhamento de memórias pode ser explicado através da necessidade das pessoas de criar um senso de “realidade compartilhada” umas com as outras.

Essa perspectiva “epistêmica” sobre o reminiscir conjunto bem pode capturar alguns dos seus aspectos apropriadamente: nós frequentemente gostamos de nos reassegurar sobre a partilha de nossas crenças e valores. Mas essa perspectiva não explica completamente, eu penso, os efeitos distintivamente relacionais do reminiscir conjunto: meu “Lembra quando…?” não parece se voltar a uma troca explícita de novas informações.

Quão “fático” é o reminiscir conjuntamente?

Com respeito a isso, o reminiscir conjunto partilha algumas características com o que o antropólogo Bronislaw Malinowski chamou de “comunhão fática” (phatic communion) (o que os linguistas desde então passaram a chamar de “comunicação fática” (phatic communication)): “Um tipo de fala no qual laços de união são criados por uma mera troca de palavras”. A comunicação fática “serve para estabelecer vínculos de união pessoal entre pessoas reunidas pela mera necessidade de companhia e não serve a nenhum propósito de comunicar ideias”.

Quando me aproximo do balconista do supermercado e digo: “O tempo está bom hoje, não é?”, o que estou dizendo é muito menos importante para o que pretendo veicular do que o fato (fact) de estar dizendo algo diretamente dirigido ao balconista.

Traçar um paralelo entre comunicação fática e reminiscir conjunto pode te parecer surpreendente. Afinal, o exemplo prototípico de comunicação fática é a conversa fiada (small talk) – que é, de muitas maneiras, o polo oposto ao reminiscir conjunto. A conversa fiada serve para estabelecer os primeiros vestígios de um relacionamento onde não há afiliação preexistente. Ela sinaliza que alguém está disposto a investir pelo menos o mínimo de atenção e tempo necessários para se comunicar especificamente com a outra pessoa.

O reminiscir conjuntamente é claramente diferente da conversa fiada. No reminiscir conjunto, ainda importa o que se está comunicando: um evento passado – provavelmente emocional – experienciado conjuntamente. Como linguistas apontaram, no entanto, se um dado ato comunicativo é fático não é uma questão de tudo ou nada.

Por exemplo, tome a perspectiva da Teoria da Relevância, a qual tenta explicar como comportamentos abertamente comunicativos obtêm seu significado. Dessa perspectiva, um ato comunicativo é fático na medida em que seus principais efeitos comunicativos são carregados pela intenção do falante de se comunicar, em vez do que ele está tentando comunicar. Como todo ato comunicativo aberto sinaliza uma intenção comunicativa, nessa visão, todo ato comunicativo é minimamente fático.

Logo, em vez de perguntar se o reminiscir conjunto é fático, talvez devêssemos perguntar como ele é fático. Meu ponto, então, é que o reminiscir conjunto é ‘fático’ pelo menos na medida em que aspectos importantes de seus efeitos relacionais são carregados pelo fato de que ele é sobre uma experiência emocional conjunta passada – enquanto é secundário qual experiência exata é essa.

Se reminiscimos sobre nossa experiência conjunta em um ponto de ônibus de Londres ou sobre nosso encontro com uma baleia encalhada na costa do Atlântico pode não importar para nos fazer sentir mais próximos um do outro. Mas dizer que reminiscir conjuntamente é fático nesse sentido ainda não nos diz qual significado é finalmente veiculado e como ele cria seus efeitos afiliativos.

O significado relacional do reminiscir conjuntamente

A análise correta do que é comunicado em qualquer instância dada do reminiscir conjunto dependerá do contexto específico em que ocorre. No entanto, algumas coisas parecem ser pertinentes com respeito ao reminiscir conjuntamente em geral. Primeiro, quando inicia um episódio de reminiscência conjunta (“Lembra quando…?”), um falante pretende veicular que eles lembram de uma experiência compartilhada em conjunto. Segundo, o falante veicula que pretende compartilhar a lembrança daquele episódio junto com seu parceiro de conversa.

Mas, por que isso teria efeitos relacionais distintos? Para que esses efeitos ocorram, algum reconhecimento mútuo de afiliação – de valorizar o outro e seu relacionamento – tem que entrar em cena. Como isso acontece?

Algumas coisas podem ser apontadas aqui: primeiro, que algumas das informações relacionais comunicadas na reminiscência conjunta parecem depender da suposição de que tudo o que alguém lembra carrega informações sobre o que alguém valoriza. Comunicar que eu me lembro de um episódio envolvendo especificamente nós pode ser tomado como evidência de que eu nos valorizo.

Segundo, reexperienciar conjuntamente (por meio de lembranças compartilhadas) um evento passado no qual nos unimos pode nos fazer vivenciar esse vínculo novamente no presente. Isso também significa que, ao sinalizar que pretendo trazer à sua mente um episódio passado emocional vivenciado em conjunto, comunico que gostaria de reafirmar meu vínculo com você no presente.

Finalmente, muito da nossa concepção de realidade social é histórica (veja mais sobre isso aqui). A percepção da realidade de quaisquer direitos, compromissos etc. depende de uma concepção partilhada do passado (history). E isso também vale para a forma como percebemos a realidade das relações sociais. Chamar a atenção para a história de um relacionamento, então, pode ser lido como a intenção de reafirmar a realidade duradoura desse relacionamento.

O caráter relacional da comunicação

Como mencionado acima, frequentemente se analisa o reminiscir conjuntamente em termos epistêmicos – como uma atividade na qual estamos interessados ​​em adquirir ou trocar conhecimento compartilhado sobre o mundo. Embora a visão que apresentei não esteja em contradição com essa perspectiva, ela mostra que quaisquer motivos epistêmicos envolvidos no reminiscir conjunto provavelmente são apenas secundários em relação aos motivadores e efeitos relacionais subjacentes. Isso é verdade apesar do fato de que nada em um episódio de reminiscir conjunto seja explicitamente sobre o relacionamento presente.

Essas dinâmicas relacionais implícitas não são, é claro, exclusivas do reminiscir conjunto. Muitos outros comportamentos de conversação parecem, à primeira vista, ser trocas “epistêmicas” – direcionadas ao mundo e ao nosso conhecimento dele — enquanto “implicitamente” dizem respeito a questões de (des)filiação mútua. O reminiscir conjunto é meramente um exemplo particularmente claro no qual motivos e sinais afiliativos fundamentam comportamentos comunicativos que, de outra forma, poderiam ser facilmente confundidos como orientados principalmente para fins epistêmicos. Então, da próxima vez que alguém iniciar uma conversa, lembre-se de que pode ser um gesto de cuidado mais forte do que você pensa.

O texto original (“‘Remember When…?’ Joint Reminiscing and Phatic Communication”) foi publicado em The Memory Palace em 8 de outubro de 2024.

Tradução: Martin Kolberg é doutorando em Filosofia na Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), sob orientação de Cesar Schirmer. Sua pesquisa está focada em compreender como memória e atenção se relacionam. A tradução foi revisada por Cesar Schirmer e Gabriel Zaccaro, em colaboração do MemLab.

O psicólogo George Mandler descreve uma ocorrência um tanto similar em seu artigo de 1980 intitulado “Recognizing: The Judgement of Previous Occurrence” (“Reconhecer: O Juízo de Ocorrência Prévia”):

Imagine ver um homem no ônibus que você tem certeza de já ter visto antes; você ‘conhece’ ele, nesse sentido. Tal reconhecimento geralmente é seguido por um processo de busca que, basicamente, pergunta: De onde eu poderia conhecê-lo? Quem é ele? O processo de busca gera contextos prováveis (Eu o conheço do trabalho; ele é um astro de cinema, um comentador de TV, o leiteiro?). Eventualmente, a busca pode se encerrar com o insight: É o açougueiro do supermercado! (Mandler, 1980, p. 252 e seguintes)

Tornou-se comum referir-se ao exemplo de Mandler como “o açougueiro no ônibus”. (A expressão sempre me lembra um pouco o título de um filme de terror de baixo orçamento.) É um exemplo-chave na literatura psicológica da memória, onde ainda é amplamente citado.

Chegarei a uma das principais ideias que Mandler visou ilustrar por meio da história ao final desse texto. Primeiro, no entanto, aqui está uma razão pela qual eu gosto do exemplo do açougueiro no ônibus, independentemente do que fazemos com ele:

Sem dúvida, a história de Mandler não teria sido tão influente se não tivesse ressoado em outros pesquisadores, os quais reconhecem a experiência descrita por ela. Assim, ela pode ser vista como parte de uma tradição de escritos psicológicos sobre a memória, e fenômenos correlatos, que põem em evidência questões sobre a fenomenologia. Endel Tulving, outra figura proeminente dessa tradição, chegou a descrever a experiência subjetiva do lembrar como “o objeto último de interesse” nos estudos da memória (Tulving, 1983, p. 184).

Tendo dito isto, o fato de que é tão fácil se conectar à experiência descrita por Mandler também traz o perigo de nos conduzir para a direção errada. Ou, ao menos, é isso que eu penso.

Assim, o exemplo de Mandler é frequentemente visto como uma ilustração paradigmática da ideia de um “sentimento de familiaridade”. Essa mesma expressão, contudo, também é às vezes utilizada para descrever o que é tomado como sendo um ingrediente-chave da capacidade de lembrar o passado, ou o que é comumente referido como memória episódica.

Grosso modo, a visão da memória episódica que tenho em mente é mais ou menos a seguinte. Quando alguém se lembra de um evento passado, isto envolve a combinação de duas coisas: (1) se a pessoa tem, ante a própria mente, uma imagem de um certo tipo, e (2) também se a pessoa tem um certo sentimento que acompanha aquela imagem, e é em virtude desse sentimento que se toma a imagem como representando um evento que se experienciou no passado. Como às vezes se diz, o sentimento age como um “indicador de memória” ou um “marcador fenomenológico” de que se lembra.

Uma versão influente da visão, que apela especificamente à ideia de “sentimento de familiaridade” nesse contexto, foi proposta por Bertrand Russell. Mas também existem exemplos mais recentes. Eu ofereci algumas razões para ser cético em relação a essa proposta em outro lugar. Elas também emergem, penso eu, quando olhamos com mais cuidado para o açougueiro no ônibus.

Como, exatamente, deveríamos descrever a experiência envolvida em ver o açougueiro no ônibus? O que eu quero sugerir é que, ao examinarmos mais de perto, há diferentes sentimentos plausíveis em jogo no exemplo, aos quais o rótulo de “sentimento de familiaridade” pode ser aplicado. Uma vez que cada um deles seja claramente soletrado, no entanto, não parece que nenhum deles parece ser um bom candidato para o tipo de papel visado por Russell e outros que têm usado o termo para descrever um suposto ingrediente da memória episódica.

(1) Um aspecto da experiência de ver o açougueiro no ônibus que a descrição de Mandler traz à tona, particularmente bem, é a maneira característica com que ela captura nossa atenção. Possivelmente, um fator responsável por isso também está presente no exemplo com o qual eu comecei, o de meus filhos avistando o seu professor andando por aí na cidade. O que torna ambas as experiências muito salientes é a incongruência entre o item e o contexto em que ele é encontrado. Isso faz com que a pessoa avistada se sobressaia como familiar (de uma maneira na qual isso não é normalmente o caso), pois ela é encontrada fora de contexto.

(2) Não havia dúvidas de que meus filhos sabiam onde tinham visto antes a pessoa que avistaram do carro – era o Sr. Cope, que eles viam nas aulas da escola. O exemplo de Mandler é diferente nesse aspecto, o que lhe adiciona uma segunda camada fenomenológica. Como aponta Mandler, o avistamento do açougueiro no ônibus inicia uma série de tentativas para descobrir quem ele é. O sentimento – e isso pode ser bem enlouquecedor – é um de ter a informação na ponta dos dedos, mas ser incapaz de acessá-la, semelhante ao que ocorre no fenômeno ponta-da-língua.

(3) Ao lado desses dois primeiros ingredientes, é plausível que haja também um sentimento de reconhecimento menos proeminente, de “nível-base”, envolvido na experiência de ver o açougueiro no ônibus. De fato, pode-se pensar que é isto o que dispara os outros dois ingredientes. Enquanto há uma quantidade considerável de disputa sobre os detalhes, uma linha de pesquisa promissora tem associado a ideia de tal sentimento à fluência com que cada informação – aqui, a experiência visual de ver o açougueiro – é processada e aos mecanismos que monitoram essa fluência.

Assim, a experiência descrita por Mandler abarca uma complexa combinação de fatores, podendo haver muito mais do que os que mencionei. Ainda assim, não devemos perder de vista o ponto básico que Mandler queria que o exemplo ilustrasse: ele usa-o para demonstrar que existe uma diferença clara entre, por um lado, a familiaridade, tal como ilustrada nesse exemplo, e, por outro lado, a recordação (recollection). De fato, a ideia de uma tal diferença levou a todo um programa de pesquisa completo sobre teorias do processamento duplo do reconhecimento.

Em uma discussão recente sobre a ideia de um sentimento de familiaridade, Amy Kind também reforça sua natureza “multicamada e multidimensional” e diz que “ele pode se originar de diferentes fatores todos ao mesmo tempo”. A partir disso, ela conclui que as teorias existentes sobre a memória episódica que invocam essa ideia “podem estar trabalhando em um nível fenomenológico muito grosseiro”. Como ela continua afirmando, no entanto,

Se nós fôssemos capazes de separar as diferentes camadas e dimensões do sentimento de familiaridade, é possível que nós pudéssemos atingir uma camada que é proprietária da memória. (Kind, 2022, p. 9)

Isso sugere uma forma de explicar o fracasso, pelo menos desde Hume em diante, de tentativas de encontrar um “marcador fenomenológico” da memória. Kind aponta para os limites das nossas faculdades expressivas: se pudéssemos encontrar um grão fino o suficiente com o qual descrever as diferentes facetas do sentimento de familiaridade, poderíamos ser capazes de encontrar aquela que seria relevante para a memória episódica.

A hipótese alternativa, mais pessimista, é a de que todo o projeto de procurar um “marcador fenomenológico” da memória, concebido desta maneira, se baseia em um erro. Essa hipótese tem como premissa uma imagem da relação que temos com nossas próprias memórias, que é tentadora e, ainda assim, profundamente enganadora – que nós nos deparamos com elas de maneira similar a como nos encontramos com o açougueiro no ônibus ou com o Sr. Cope enquanto ele anda pela calçada.

O texto original (“The Butcher on the Bus”) foi publicado em The Memory Palace em 5 de novembro de 2024.

Tradução: Gabriel Zaccaro é doutorando em cotutela no Laboratório de Filosofia da Memória da UFSM (MemLab), na Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), sob a orientação de Cesar Schirmer, e no Centre for Philosophy of Memory (CPM) na Université Grenoble Alpes (UGA), sob a orientação de Denis Perrin. Seu trabalho foca na memória autobiográfica, em sua relação com outros tipos de memória e nas características fenomenológicas de seus processos de evocação. A tradução foi revisada por Cesar Schirmer e Martin Kolberg, em colaboração do MemLab.

É claro, aceitamos. Primeiro, porque os textos publicados em inglês em The Palace nos inspiram. Segundo, por nos permitir pensar mais claramente sobre algo que afeta nosso trabalho o tempo todo: a gramática e o léxico da filosofia da memória.

Em outro projeto anterior a este, traduzimos o clássico “Remembering”, de Martin & Deutscher (1966). Infelizmente, esta tradução ainda não foi publicada, pois faz parte de um projeto maior que envolve traduções do mesmo ensaio para o francês e o espanhol. Como vocês podem imaginar, o texto todo nos deu muito trabalho seja pela obscuridade de um texto escrito por um filósofo analítico muito original com um filósofo analítico com fluência em filosofia continental, seja por causa da arqueologia conceitual requerida para se entender um texto sobre memória que, ao contrário dos textos sobre memória que lemos hoje, propõe uma análise conceitual em vez de uma visão testável sobre o que certo tipo de memória é.

Nossas dificuldades começaram já no título. “Lembrando” soa muito mais ousado em português do que o “Remembering” em inglês. Que tal fazer de conta que o título era “To Remember” e traduzir para “Lembrar”? Mas, o que motiva esta escolha? É a busca pela precisão ou o medo da ousadia? E não sabemos nós que Martin e Deutscher eram destemidos?

Este caso conta uma micro-história sobre como lidamos com isso de traduzir filosofia para o português. Ao traduzir os textos de The Palace, encontramos mais do mesmo. E era exatamente o que buscávamos.

Um dos desafios que enfrentamos ao traduzir os textos era o fato de que alguns termos não são usados no português e, portanto, precisávamos pensar em como traduzí-los da melhor forma, para que nada ficasse perdido na tradução. Um exemplo era a expressão sense of pastness (em uma tradução literal: senso de passadidade). Essa expressão é frequente em discussões sobre a fenomenologia da memória e ocorre conjuntamente com outras expressões, tais como feeling of pastness (em uma tradução literal: sentimento de passadidade). Uma dificuldade em português, que não é um problema em inglês, é que as palavras correspondentes a sense (senso) e feeling (sentimento) são bastante semelhantes e possivelmente confundíveis. No entanto, tanto “senso” como “sentimento” parecem capturar coisas distintas. Um senso tende a ser algo mais geral, enquanto um sentimento parece algo mais específico. Talvez um sentimento seja um tipo de senso, mas aqui já estamos entrando na metafísica da questão, o que frequentemente acontecia ao traduzir esses textos.

Nossa motivação é trazer ao público lusófono o incrível trabalho que se faz em filosofia da memória nos dias de hoje. E queremos fazer isso com as palavras certas. O problema é que ainda estamos pensando sobre quais palavras seriam essas. É provável que uma tradução feita daqui a cinco anos seja bem diferente. Talvez melhor, talvez pior. Mas, definitivamente, diferente.

Falar em público lusófono ainda é muito vago. Pensamos, mais especificamente, em um público que queira participar da conversa filosófica sobre o que é a memória tal como a conversamos com nossos colegas do mundo todo. Para isso, queremos que, quando for o caso, nossas traduções usem as palavras corretas para que se relacione, como deve ser, uma postagem em The Palace a uma discussão mais ampla sobre mnemicidade, confabulação, ética da memória, ou o que seja.